論説

「ペテロは振り向いて、イエスが愛された弟子があとについて来るのを見た。この弟子はあの晩餐のとき、イエスの右側にいて、「主よ。あなたを裏切る者はだれですか」と言った者である。ペテロは彼を見て、イエスに言った。「主よ。この人はどうですか。」イエスはペテロに言われた。「わたしの来るまで彼が生きながらえるのをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますか。あなたは、わたしに従いなさい。」」(ﾖﾊﾈ　21：10-22）

　　「わたしがあなたがたに命じることをあなたがたが行うなら、あなたがたはわたしの友です。」(ﾖﾊﾈ 15:14)と言われたことは「すべての人」に対することばであることは疑う余地がありません。

　私たちは神を信じて生活をしていますが、日常の生活の中で、神は私たちに「これこれのことをしなさい」と言ってくださるでしょうか？普通はそれはありません。もしあったとしても希なことです。聖書のことばもいま目の前に起きていることに対して、どのことばがあてはまるのか、そう簡単に把握できるものではないでしょう。

　父なる神は、ダビデを選び、イスラエルの王とし、やがておいでになるイエス・キリストがダビデの子と呼ばれ、ダビデの王座につかれることをお考えになったことは明白です。

　神にとって、ダビデをそのような位置に据えるためには、彼の内にどうしても取り扱わなければならないものがありました。

　まず彼の内にある彼の「実態」がどのようなものであるか、本人に悟らせる必要があります。それで、神はダビデがバテシェバを王宮に呼び出し、姦淫をし、それを覆い隠すために、夫のウリヤを殺すということをやってのけることを途中で止めたりなさいませんでした。それで彼の内にあるものが明らかになったのです。

　ウリヤという人物はこうでした。彼はユダヤ教に改宗した異邦人、ヘテ人です。いのちをかけてダビデの兵卒を務めました。軍人としてのめざましい働きをした立派な兵士であったことは、ダビデの３０勇士に数えられていることからも明らかです。同じ３０勇士に数えられた、ダビデの相談役といえるアヒトペルの息子エリアムに好感を持たれたに違いありません。エリアムは自分の娘をウリヤの嫁にしたのですから。そういう人物であったウリヤは、妻を奪われ、いのちをかけて仕えたダビデに殺されました。こうしてウリヤの全生涯は「ダビデのために」用いられました。神はダビデのためにウリヤを必要としたのです。

　ダビデは神が遣わされた預言者ナタンの「あなたがその男です。」(ｻﾑｴﾙ記Ⅱ12:7)ということばを聞いて、自分の実態を悟りました。そして悔い改め、それを隠しておかず、公にしました。そして神の憐れみに生きる自分を人々の前に晒しました。

　こうしてダビデの内にあったものは取り除かれ、彼はやがておいでになるイエスが、「ダビデの王座」につくことにふさわしいものになりました。

　私たちも自分の内にあるものが明らかになり、それを神に取り扱っていただくためにウリヤを要します。それは夫婦のあいだでも同じです。死んでしまうと後がありませんが、通常夫がダビデで妻がウリヤあったり、妻がダビデで夫がウリヤであることが、私たちが当面する事態のときどきにあらわれます。ウリヤになることが、イエスの言われた十字架を負うことでしょう。一方ダビデになった方も、もしダビデがしたように真の悔い改めをなし、神が人をキリストの体に相応しいものとしてくださる証人となることが十字架を負うことになるでしょう。それを通して、神の「奥義」に触れることができます。

「妻たちよ。あなたがたは、主に従うように、自分の夫に従いなさい。・・・夫たちよ。キリストが教会を愛し、教会のためにご自身をささげられたように、あなたがたも、自分の妻を愛しなさい。キリストがそうされたのは、みことばにより、水の洗いをもって、教会をきよめて聖なるものとするためであり、ご自身で、しみや、しわや、そのようなものの何一つない、聖く傷のないものとなった栄光の教会を、ご自分の前に立たせるためです。」・・・「それゆえ、人は父と母を離れ、その妻と結ばれ、ふたりは一体となる。」この奥義は偉大です。私は、キリストと教会とをさして言っているのです。」(ｴﾍﾟｿ5:22-32)